Chúa Giêsu, Logos của Chúa Cha (2024)

CHÚA GIÊSU – LOGOS CỦA CHA

Một tiểu luận về linh đạo dựa trên Lời mở đầu của Thánh Gioan

Trong logos có sự sống và sự sống là ánh sáng của loài người (Giăng 1:4).

Không còn nghi ngờ gì nữa, Tin Mừng Thánh Gioan là cuốn hấp dẫn nhất, không chỉ vì những ý nghĩa thần bí và thần học, mà còn vì tác động của mầu nhiệm được khám phá trên từng trang, từng bản văn, từng câu của Phúc Âm. chuyện kể. Hầu hết các nhà nghiên cứu coi đây là văn bản khó nghiên cứu nhất trong toàn bộ Tân Ước, nhưng ngay cả như vậy, việc đọc nó vẫn được những ai muốn uống từ nguồn của Chúa Giêsu Kitô ở điểm gần nguồn nhất tìm kiếm cách đọc nó.

Bỏ lại ba phần đầu, gọi là khái quát, vì chúng có liên quan với nhau thông qua một bản tóm tắt thực sự, trong đó Mc là nguồn gốc (các học giả Kinh thánh người Đức nói quelle), chúng ta có Phúc âm thứ tư hoàn toàn khác với những phần còn lại, sâu sắc hơn, với ý nghĩa đáng kể. hương vị thần học, và không phải lúc nào mọi người cũng có thể tiếp cận được. Người ta nói rằng nhà truyền giáo, do viết sâu sắc, đã thực hiện những chuyến bay thần học cao mà nhiều người thường không thể đạt được.

Để mô tả đặc điểm của những chuyến bay cao này, hình ảnh con đại bàng được cho là của Thánh John. Vì vậy, lời mở đầu của Thánh Gioan, được các học giả Kinh Thánh coi là trang cao quý nhất trong Tân Ước, tạo thành một thách đố đối với sự suy tư và giải thích của các học giả mọi thời đại. Cấu trúc văn học như vậy không được tìm thấy trong bất kỳ cuốn sách nào khác của Tân Ước.

Phúc âm thứ tư được sứ đồ Giăng († 104/5) viết bằng tiếng Hy Lạp, vào khoảng giữa những năm 95 và 102 của thời đại chúng ta. Điều cần thiết là các học giả Kinh thánh, hoặc bất kỳ ai muốn nghiên cứu sâu hơn về khoa học Kinh thánh, phải có một số kiến ​​thức về ngôn ngữ Hy Lạp. Được viết bằng tiếng Hy Lạp, Phúc âm thứ tư có những khoảnh khắc kể chuyện nhưng cũng đầy chất thơ. Về vấn đề này, Origen († 253), được coi là một trong những “người cha của Giáo hội”, đã tuyên bố rằng “... các Tin Mừng là phần được chọn lọc của Kinh thánh, và Tin Mừng theo Thánh Gioan là hoa quả đầu mùa của các Tin Mừng”.

VĂN BẢN KINH THÁNH

1 Ban đầu Ngôi Lời (Logos) đã có rồi: Ngôi Lời hướng về Thiên Chúa và Ngôi Lời là Thiên Chúa. 2 Ban đầu cô ấy tập trung vào Chúa. 3 Mọi thứ đều được tạo ra nhờ cô ấy, và trong tất cả những gì tồn tại, không có gì được tạo ra nếu không có cô ấy. 4 Trong nàng có sự sống, và sự sống là ánh sáng của loài người. 5 Ánh sáng này chiếu soi trong bóng tối, bóng tối không thể dập tắt được. 6 Có một người Thiên Chúa sai đến, tên là Gioan, 7 ông đến làm nhân chứng, làm chứng về ánh sáng, để mọi người nhờ ông mà tin. 8 Ngài không phải là ánh sáng mà chỉ là nhân chứng của ánh sáng. 9 Sự sáng thật, soi sáng mọi người, đã đến thế gian. 10 Ngôi Lời đã ở trong thế gian, thế gian được tạo nên nhờ Ngài, nhưng thế gian không nhận biết Ngài11 Ngài đã đến nhà mình, nhưng người ta không tiếp nhận Ngài. 12 Nhưng Mẹ đã ban quyền trở nên con Thiên Chúa cho tất cả những ai đón nhận Mẹ, tức là cho những ai tin vào danh Mẹ. 13 Những người này không sinh ra bởi huyết thống, cũng không phải bởi sự thôi thúc của xác thịt, cũng không phải do lòng dục vọng của con người, nhưng được sinh ra bởi Thiên Chúa. 14 Ngôi Lời đã làm người và ở giữa chúng ta. Và chúng ta chiêm ngưỡng vinh quang của Người: vinh quang của Con Một Chúa Cha, đầy tình yêu và lòng trung thành. 15 Giăng đã làm chứng cho Ngài rằng: “Đây là Đấng mà tôi đã nói đến: Người đến sau tôi đã đi trước tôi, vì Ngài vốn có trước tôi”. 16 Vì sự sung mãn của Ngài, tất cả chúng ta đều đã nhận được, và một tình yêu xứng đáng với tình yêu của Ngài. 17 Vì luật pháp đã được Môi-se ban hành, nhưng tình yêu thương và sự thành tín đến từ Chúa Giê-xu Christ. 18 Chưa ai từng thấy Thiên Chúa: Đấng mạc khải Thiên Chúa cho chúng ta là Con Một ở với Chúa Cha (Ga 1, 1-18)

1. Lúc đầu...

Điều thú vị là Tin Mừng Thánh Gioan bắt đầu (1, 1) với cùng một diễn từ, cũng vừa mạc khải vừa bí ẩn, mở ra những trang Kinh Thánh: én Arché (Gn 1, 1) có nghĩa là lúc ban đầu. hoặc lúc đầu. Điều này khiến chúng ta tin rằng, nếu trong văn bản cũ, người viết thánh thư đề cập đến một nguyên tắc (của sự sáng tạo), trong đó mọi việc vẫn chưa được thực hiện, nơi Chúa sẽ sáng tạo và thể hiện quyền năng của Ngài thì trong văn học mới, ý nghĩa dẫn đến chúng ta kết luận rằng, khi logos trở thành xác thịt, con người được tái sinh vào cuộc sống mới, dồi dào mà Chúa Giêsu đã đến để khai mở và cung cấp. Việc nghiên cứu logos là một trong những câu hỏi phức tạp nhất trong Tân Ước.

Từ mầu nhiệm của lời sáng tạo nhập thể, một tổng hợp đích thực của Tin Mừng, có thể thấy được sự phức tạp của Tin Mừng Thứ Tư, khi thuật lại một cách tương tự với kérygma của các cộng đoàn Kitô hữu đầu tiên, mầu nhiệm về Thiên Chúa nhập thể. Ban đầu có Ngôi Lời và Ngôi Lời ở trong Thiên Chúa... Bằng cách này, Thánh Gioan bắt đầu Tin Mừng Thứ Tư, liên quan đến sự khởi đầu của mọi sự. Nếu trình thuật thứ nhất miêu tả việc tạo dựng thì ở đây Gioan truyền tải cho tạo vật sứ điệp của Chúa Giêsu Kitô, Đấng vì yêu Chúa Cha đã trở nên xác phàm để cứu độ chúng ta.

Đoạn mở đầu, trong các tác phẩm của Johannine, giống như một bài thánh ca tôn giáo ca ngợi sự tồn tại của Thiên Chúa, trước mọi sự kiện của con người, vũ trụ và bất kỳ loại sự sống nào. Nguyên tắc mới này đề cập đến việc thiết lập, trong lòng nhân loại, thời đại của Đấng Thiên Sai, trong đó vết nhơ tội lỗi được xóa bỏ, và thay vào đó, các tín hữu được ghi dấu bằng dấu Con Chiên (x. Kh 7).

Cụm từ Hy Lạp én Arché mà Thánh Gioan dùng để mở đầu Tin Mừng của mình, như chúng ta đã thấy, có nghĩa là từ đầu, hoặc về nguyên tắc, cũng như từ nguồn, hoặc từ nền tảng, sự đầu hàng. Kinh thánh tiếng Do Thái (Cựu Ước của chúng ta) bắt đầu ở St 1:1 với từ berešit, có nghĩa giống hệt như tiếng Hy Lạp én Arché, được sử dụng trong Tân Ước. Đối với triết gia Heracl*tus (†475 TCN), Arché đại diện cho tính nhất quán của tồn tại. John nhấn mạnh sự khởi đầu chính xác là do sự giảng dạy của một số trường học giáo sĩ Do Thái, trong đó Luật (torah) được đồng nhất với sự khôn ngoan của Thiên Chúa, được coi là tồn tại từ trước, được ban cho một nguyên tắc sáng tạo như nhau.

Nằm trên cùng một bình diện ngay từ đầu, Chúa Giêsu và Chúa Cha, cùng với Chúa Thánh Thần, hình thành khái niệm hiệp nhất mà chúng ta biết dưới danh nghĩa Ba Ngôi Chí Thánh. Khi nói: “Ai thấy Thầy là thấy Chúa Cha; Người và tôi là một” (x. Ga 1,18; 14,6.9), Chúa Giêsu đang công bố tính chất vĩnh cửu của Người (không có sự bắt đầu cũng như không có sự kết thúc), với Thiên Chúa, giống như Người tuyên bố Người đồng đẳng với Chúa Cha trong thần tính, quyền lực và phẩm giá. Hiểu biết, ít nhất là trong chừng mực có thể, mầu nhiệm Ba Ngôi này, có thể giúp chúng ta hiểu được những ý niệm nền tảng của lời mở đầu, trong đó nguyên tắc diễn đạt, logos và vinh quang là chìa khóa để đọc toàn bộ bản văn.

Thực ra, chúng ta thấy lời mở đầu của Tin Mừng thứ tư chỉ gồm 18 câu, nhưng có mật độ thần học cực cao, mà sự hiểu biết đòi hỏi phải xức dầu, cống hiến và một số kiến ​​thức trước đó. Một trong những thực tại giáo điều của đức tin Kitô giáo dạy chúng ta rằng “Ba Thiên Chúa đồng vĩnh cửu, đồng đẳng, đồng thời và có quan hệ”. Nhìn thấy (và hiểu trong chừng mực có thể) mối quan hệ perichoresis giữa Ba Thiên Chúa, người ta có thể hiểu được hành động của Thiên Chúa, lời của Người, logos, được nhập thể bởi hành động của Thánh Thần. Khái niệm này là cần thiết để thiết lập nghiên cứu đề xuất.

2. Logo...

Về mặt lịch sử và văn hóa, dựa trên cấu trúc của triết học cổ điển, logo miêu tả lý do thần thánh đóng vai trò là nguyên tắc sắp xếp của vũ trụ. Heracl*tus là người đầu tiên sử dụng thuật ngữ logo với chiều hướng siêu hình rõ ràng. Khi tuyên bố rằng “logo này sẽ không bao giờ được biết đến đầy đủ”, Thánh Phaolô, mặc dù là một người ngoại giáo, đã dẫn chúng ta thâm nhập vào mầu nhiệm Thiên Chúa, Đấng mà Lời tạo nên và ban sự sống. Đây là sự khẳng định logo là nguyên nhân nội tại của mọi thứ tồn tại.

Trong Phúc âm John, Chúa Giê-su Christ được xác định là biểu tượng nhập thể, mặc dù những người theo đạo Cơ đốc thời kỳ đầu coi ngài là ý muốn của Đức Chúa Trời, hay ý tưởng (dạng Platonic) của tâm trí thần thánh. Chúa Giêsu là logos của Chúa Cha, lời dự án (c. 1) trở thành lời sáng tạo hữu hiệu, không chỉ là một dự án mà còn là phương tiện thực hiện ý muốn sáng tạo của Thiên Chúa (c. 3s). Tầm quan trọng của logo là nó vượt qua thiết kế và sáng tạo, đồng thời bộc lộ chính nó dưới dạng cách diễn đạt bằng từ ngữ, nơi/cách thức nó thể hiện và thể hiện tình yêu của Chúa dành cho nhân loại. Cuối cùng, việc giao tiếp bằng lời nói diễn ra khi Chúa Giêsu tỏ mình ra như ánh sáng chiếu soi (c. 5) và soi sáng (c. 9).

Bằng cách này, rõ ràng là logos, như được mô tả trong lời mở đầu, không chỉ được nghe và cảm nhận mà còn được nhìn thấy (câu 14), mặc khải cho chúng ta về Chúa Cha vinh quang và khôn ngoan. Trong Tân Ước, có thể phân biệt bốn khuôn mẫu nguyên thủy của tư tưởng Kitô học.

Cái cũ nhất có hai góc độ: Chúa Giêsu được thể hiện như là vị tiên tri của thời kỳ cuối cùng, trong việc phục vụ Thiên Chúa, và cũng là Đấng Messia, “Con Người”. Trong công thức thứ hai, Chúa Giêsu trần thế được coi là một vị tiên tri, một người hầu của những ngày sau rốt. Đồng thời được tuyên bố là Chúa, Chúa Kitô và Con Thiên Chúa trong sự phục sinh và tôn vinh của Người. Trong mẫu thứ ba, các danh hiệu sau khi Chúa Kitô phục sinh được áp dụng cho Chúa Giêsu trong cuộc sống trần thế của Ngài.

Mục đích là để nói rõ mối liên hệ giữa chức vụ trần thế của Chúa Giêsu và vai trò của Ngài là vị cứu tinh. Cuối cùng, trong khuôn mẫu thứ tư, được thể hiện trong các bài thánh ca Kitô học của Giáo hội Do Thái-Hy Lạp (hiện hành trong Do Thái giáo gắn liền với văn hóa Hy Lạp nhất), và đặc biệt từ Thánh Phaolô (Eph 1, 3-14; Phil 2, 6-11; Col 1, 15-20) Chúa Giêsu được đồng nhất với sự khôn ngoan thần linh, biểu tượng của Thiên Chúa.

Trong Chúa Giêsu, cách diễn đạt logo tiến triển và tiến bộ. Thứ nhất, nó là lực tạo ra và biến đổi; khi đó, chính một ngôi vị được tạo ra (không phải được tạo dựng) mới hành động, khác biệt với Chúa Cha; cuối cùng, nó được coi là đồng bản thể với Chúa Cha và Thánh Thần của Người. Điều chắc chắn và không thể chối cãi là logo này về cơ bản xuất hiện như một trung gian độc quyền giữa Thiên Chúa và thế giới.

Đối với Philo theo chủ nghĩa Platon mới, logo, món quà lớn nhất của Chúa, cũng như hình ảnh dễ tiếp cận nhất của Ngài đối với nhân loại, chữa lành tâm hồn, soi sáng nó. Chúa Thánh Thần (pneuma) hướng dẫn các bước đi của tinh thần con người (nous) hướng tới chân lý. Do đó, logo đảm nhận vị trí nguyên mẫu của các ý tưởng (noetós) và vũ trụ (thế giới hợp lý và dễ hiểu).

Điều thú vị là thuật ngữ logos chỉ xuất hiện trong các tác phẩm của nhà truyền giáo John và được đặt trong năm cơ hội chiến lược, đó là: John 1, 1.2.14; 1Jo 1:1 (lời mở đầu của các bức thư); Rev 19, 13. Trong hầu hết các bản dịch từ tiếng Bồ Đào Nha, trong đoạn từ Rev 19, 13, “lời Chúa” hay “động từ của Chúa” xuất hiện, khi trong nguyên bản chúng ta tìm thấy hô logos tou Theou. Lời Chúa, xuyên suốt Kinh thánh, mang đến cho chúng ta và mặc khải một nội dung thần học phong phú, chứng tỏ không chỉ là một hoạt động văn học mà còn là một thái độ năng động và thực tế. Như vậy, chúng ta thấy rằng lời Chúa

•có tính sáng tạo... “Chúa phán, hãy làm đi…” (St 1, 3. 6, v.v.);

• sai đi truyền giáo (St 12, 1);

• hãy trong sạch như prata (Thi thiên 12, 7);

•là quả táo vàng trên đĩa bạc (Pv 25, 11);

•trở thành sự thật mãi mãi (Is 40, 8);

•như cơn mưa rơi, nó sẽ không trở lại nếu chưa hoàn thành việc đã làm

prometido (Là 56, 10s);

•Con người sống không chỉ nhờ bánh mì mà còn nhờ lời nói từ

miệng Thiên Chúa (Mt 4, 4);

•ai ở lại trong lời (sự thật) thì tự giải thoát (Ga 8, 31);

•phải được rao giảng bất kể lúc thuận tiện hay không thuận tiện (2 Tim 4:2);

• Gioan bị bách hại và lưu đày vì Lời Chúa (Kh 1, 9).

3. Logo tồn tại...

Chúng ta biết sự tồn tại của logo là sự hiện diện tuyệt đối và toàn diện của Thiên Chúa. Bị một số người phớt lờ, bị những người khác từ chối (con người, thế giới, của bạn), được đa số tôn thờ, Thiên Chúa, qua lời tạo dựng của Ngài, nhập thể và bắt đầu sống giữa nhân loại, trở thành sự hiện diện, sự sống, ánh sáng và ân sủng. Thật không may, việc chấp nhận lời logo này không nhất trí hay thống nhất, bởi vì Người là ánh sáng, và nhiều người lại thích bóng tối hơn (x. Ga 3,19).

Trong v.v. 1 chúng ta đọc thấy rằng các biểu tượng (Ngôi Lời, Ngôi Lời, tùy thuộc vào phiên bản được sử dụng) hướng về phía Thiên Chúa. Tuyên bố này được lặp lại, vì những lý do rõ ràng, trong câu v. 2. Việc đối mặt này, én pros, trong tiếng Hy Lạp có vô số ý nghĩa, theo thời gian, đã tạo ra nhiều cách dịch, tất cả đều có cùng một ý nghĩa. Như vậy, én pros của phúc âm có nghĩa là bên cạnh, hướng tới, bên cạnh, nhân danh, vì tình yêu, theo cách thức, bên trong.

Cụm từ (c. 1) the logos (bên cạnh/trong Chúa), xa lạ với tiếng Hy Lạp cổ, vì nó kết hợp một động từ tĩnh lặng với một mệnh đề chuyển động, thừa nhận những cách dịch khác nhau có thể có, ám chỉ những dòng trên. được lặp lại trong câu 2, do đó củng cố mối quan hệ chặt chẽ của logos với Chúa Cha, nói rõ ràng rằng logos là Thiên Chúa.

Người ta cũng lưu ý rằng logos không ở bên ngoài Thiên Chúa như các tạo vật: nó ở bên trong Ngài, nhưng khác biệt với Ngài. Thần học đã tìm thấy cách gọi logo này là cách thích hợp nhất để diễn tả không chỉ chức năng mạc khải mà còn cả mối quan hệ giữa Chúa Con với Chúa Cha, trong mầu nhiệm sự sống của Thiên Chúa, Ba Ngôi Chí Thánh.

Mối quan tâm đầu tiên của Thánh Gioan – và điều này dường như rất rõ ràng đối với chúng ta – là làm rõ rằng logos (Chúa Giêsu Kitô) là Thiên Chúa. Giờ đây, sau khi chứng minh thiên tính của Đấng được xức dầu, bằng cách tương tự với Chúa Cha, thật dễ dàng để chứng minh sự vĩnh cửu và sự tồn tại của Ngài ngay từ đầu (sự tồn tại trước mọi vật được tạo ra và không được tạo ra). Chỉ có Thiên Chúa tồn tại mãi mãi, không có sự bắt đầu hay kết thúc. Người ta tuyên bố rằng logo là Thiên Chúa. Bây giờ, Chúa là vĩnh cửu. Logos – là Thiên Chúa – là vĩnh cửu, không có sự bắt đầu hay kết thúc.

Tiếp tục, nhà truyền giáo mở rộng lập luận liên quan đến thần tính của logos, khi nói rằng “Mọi thứ đều được tạo ra nhờ nó (lời nói, logos) và trong mọi thứ tồn tại, không có gì được tạo ra nếu không có nó” (câu 3). Bằng ngôn ngữ khôn ngoan của mình, sách Thánh Vịnh đề cập đến lời sáng tạo của Thiên Chúa: “Nhờ lời Chúa mà các tầng trời, các đạo binh của Người, nhờ hơi thở của miệng Người” (Tv 33:6).

Chúng ta có được sự chắc chắn, được đức tin soi sáng, rằng logo không được tạo ra mà tất cả mọi thứ được tạo ra đều đi qua nó. Khi Kinh Tin Kính Nicene-Constantinopolitan nói đến việc được tạo ra, chứ không phải được tạo ra, nó đề cập đến Chúa Giêsu, biểu tượng của Thiên Chúa, Đấng được sinh ra trong cung lòng Đức Maria, để trở thành con người, nhưng không được tạo dựng, vì Ngài là vĩnh cửu. Văn bản gốc mang đến cho chúng ta một sắc thái mà hầu hết các dịch giả không thể bỏ qua. John tuyên bố kai xoris, autou eguéneto oudá: và không có anh ấy thì không có gì tồn tại (không có gì được sinh ra).

Là một logo luôn tồn tại, Chúa Giêsu vẫn là một, hôm qua, hôm nay và mãi mãi (x. Dt 13:8). Sự đầy đủ của các logo là lâu năm; Nó đã tồn tại mãi mãi: trước khi sáng tạo, hôm nay và mãi mãi. Về sự tồn tại của Chúa Giêsu, sự hiện diện của Ngài kể từ khi được sáng tạo, Master Eckhart († 1328) đã tuyên bố rằng “Bản thân sinh vật này không thuần khiết; nó sống nhưng không tồn tại tự nó hay tự nó” (In: The Word of God. Tubingen, 1927).

Như vậy, theo nhà thần bí người Đức, ngoài logos, tức là Chúa Giêsu, con Thiên Chúa, Thiên Chúa của Thiên Chúa, ánh sáng của ánh sáng, không có gì tồn tại, không có gì thịnh vượng, không có gì tồn tại. Văn bản của Thánh John rất phong phú trong việc thuật lại các dấu hiệu của Chúa Giêsu. Nó bắt đầu bằng việc mạc khải Ngài là logos của Chúa Cha và tiến triển bằng cách tuyên bố Ngài là Đấng thực hiện các dấu lạ.

Semêion (dấu chỉ) của Chúa Giêsu có rất nhiều, một số có tính thần thông, một số có tính sư phạm, chẳng hạn như việc đuổi chim bồ câu và chiên đi (x. Ga 2,14ff), một dấu hiệu của những người khiêm tốn trong khuôn viên đền thờ, mà thần học của họ đã trở nên lỗi thời. Nơi Thánh Gioan, chúng ta thấy logos biến thế giới thành nhà của mình (1, 14), để con người có thể đứng lên (anastatic) khỏi ách nô lệ của tội lỗi và đến sống với Thiên Chúa (14, 20) trong những ngôi nhà vĩnh cửu (14,2). ).

4. Ánh sáng trong bóng tối

Sự đối lập giữa ánh sáng và bóng tối, ân sủng và tội lỗi, sự giam cầm và sự giải thoát là đỉnh cao của phép biện chứng của Thánh Gioan, và là điều làm mê hoặc nhất người đọc cũng như những ai dám nghiên cứu sâu hơn về Phúc Âm Thứ Tư. Trong hành vi sáng tạo (St 1,3s) xảy ra sự phân chia ánh sáng và bóng tối. Tân Ước kết thúc, trong sách Khải Huyền, với lịch sử cứu độ được xác nhận bởi một tạo vật mới (Kh 21, 5), trong đó Thiên Chúa là ánh sáng duy nhất của nhân loại (21, 23).

Chúa Kitô, với tư cách là ánh sáng của thế gian, tỏ mình ra như một thực tại và quà tặng của Thiên Chúa, dù trong việc hoàn thành các lời tiên tri, hay trong sự hiện diện của Người giữa dân chúng, trong chiều kích mục vụ, huynh đệ và cánh chung. Khi thiên thần loan báo sự giáng sinh của Chúa Giêsu cho các mục đồng, thánh sử nói rằng vinh quang của Thiên Chúa bao phủ họ trong một ánh sáng huy hoàng (x. Lc 2:9). Sự hiển linh này phù hợp với lời tiên tri: “... dân bước đi trong bóng tối sẽ thấy ánh sáng huy hoàng” (Is 9, 1).

Sự gợi lên huyền bí về quyền năng của Thiên Chúa được khắc họa qua ánh sáng. Chính vì lý do này mà các nghị phụ công đồng đã tuyên xưng Chúa Giêsu là “Thiên Chúa của Thiên Chúa, ánh sáng của ánh sáng”, một hành vi đức tin mà toàn thể Giáo hội đã tuyên xưng từ thế kỷ thứ 4. Ai phớt lờ tình yêu được Chúa Giêsu đề cao (x. Ga 13,34) là khinh thường Thiên Chúa, khước từ ánh sáng và bóng tối chiếm lấy Ngài.

Thiên Chúa là ánh sáng và trong Ngài không có bóng tối. Nếu chúng ta nói mình hiệp thông với Thiên Chúa mà lại bước đi trong bóng tối thì chúng ta là kẻ nói dối và không thực hành lẽ thật. Nhưng nếu chúng ta bước đi trong ánh sáng, như Thiên Chúa ở trong ánh sáng, chúng ta hiệp thông với nhau, và máu Chúa Giêsu, Con Thiên Chúa, thanh tẩy chúng ta khỏi mọi tội lỗi (1 Gioan 1, 5tt).

Phép biện chứng của ánh sáng và bóng tối thể hiện sự đối lập vĩnh viễn giữa thiện và ác, diễn ra trên thế giới và trong tâm hồn con người. Chúa Giêsu là sự sống hiện hữu (x. Ga 10,10), sự sống này trở thành ánh sáng cho con người. Bóng tối, bóng tối và u ám, trong Kinh thánh, đồng nghĩa với những điều tiêu cực, có nguồn gốc giống với Ma quỷ. Bóng tối là nơi (hoặc trạng thái) của con người thấy mình bị tước đoạt ánh sáng của Thiên Chúa. Ân sủng của Thiên Chúa, qua phép rửa, bước đầu đưa con người ra khỏi bóng tối (x. Eph 5:8; Col 1:13).

Từ V. 5, ba cách diễn đạt nữa có mật độ thần học đáng kể được thêm vào khi nghiên cứu logos, đó là ánh sáng, (fôs), bóng tối, (skotós) và sự sống (dzoé). Khi Chúa Giêsu công bố “sự sống dồi dào” (x. Ga 10:10) mà Ngài đến để mang lại, Ngài dùng hina dzoén perísson (một sự sống vô lượng). Văn hóa Palestine, thấm nhuần văn hóa Hy Lạp, đã tuyên bố rằng “... cần phải bước đi trong ánh sáng của Thiên Chúa” (Is 2, 5); “…Lời Chúa là ánh sáng soi bước con” (Tv 119, 105).

Chúa Giêsu tự giới thiệu mình là ánh sáng, và là ánh sáng đồng nghĩa với sự sống: “...Ta là ánh sáng thế gian! Ai theo tôi, không đi trong bóng tối!” (Ga 8, 12). v.v. Các số 4-9 nói về Chúa Giêsu, logos của Chúa Cha, như Đấng mang sự sống: “Trong Người có sự sống và sự sống là ánh sáng của loài người…”.

Ở cuối (câu 5), chúng ta đọc, liên quan đến sự đối đầu giữa bóng tối và ánh sáng, nói rằng bóng tối không dập tắt nó (ánh sáng). Động từ có một số ý nghĩa khác, bao gồm chiếm ưu thế, hiểu biết, khuất phục, chiếm đoạt, v.v. Ngay từ đầu, ánh sáng của Chúa đã thay thế bóng tối của sự hỗn loạn.

Trong khi bóng tối (cái ác) cố gắng dập tắt ánh sáng, thì trong tương lai, tạo vật được đổi mới, được đại diện bởi hình ảnh khải huyền của Thiên Chúa Giêrusalem, sẽ bị tước bỏ mọi ánh sáng của con người, mà chỉ được chiếu sáng bởi ánh sáng của ngai Thiên Chúa và Chiên Con. : “Thành không cần mặt trời hay mặt trăng chiếu sáng, vì vinh quang của Thiên Chúa sẽ soi sáng thành và Con Chiên là ngọn đèn của thành” (Kh 21, 23).

Tin Mừng của Thánh Gioan không bao giờ mệt mỏi trong việc truyền bá sức mạnh của bóng tối và cái chết, bộc lộ sự siêu việt của ánh sáng, sự thật và sự sống. Trong v. 9 chúng ta thấy ngài nói về ánh sáng đích thực, ám chỉ Chúa Kitô, ánh sáng chiếu soi toàn thể nhân loại, vì không ai bị loại trừ khỏi ân sủng của Thiên Chúa.

Chức năng sư phạm của lời mở đầu của Tin Mừng thứ tư là chỉ ra những mặt tiêu cực, chẳng hạn như tội lỗi (họ không nhận được logos), bóng tối và khinh thường sự thật, nhưng cũng cho thấy sự tốt lành của Thiên Chúa, logos là ánh sáng như thế nào , cuộc sống và sự thật. Những ai ở trong bóng tối thiếu sự sống, sống bên bờ vực của cái chết, nhưng nếu họ ngoan ngoãn với Lời Chúa thì có thể thay đổi, từ bỏ bóng tối-cái chết, bước vào cuộc sống ánh sáng, tái sinh đích thực (x. . John 3, 3), một sự anastatic (sự phục sinh, xem 5, 25).

Ước muốn của Thiên Chúa ngay từ đầu, ngay cả trước khi tạo dựng, là con người có được sự sống và ánh sáng.

Trong phần mở đầu, mục luz xuất hiện sáu lần trong chín câu thơ đầu tiên, trong đó nêu bật ý định của nhà truyền giáo là hợp nhất các logo và các phán đoán fôs; Lời và Ánh sáng, những thuộc tính hợp pháp của dzoé, sự sống trường cửu và dồi dào mà thần linh, khi nhập thể, muốn truyền đạt cho nhân loại.

5. Một người đàn ông tên John

Ở đây cần phân tích hoạt động của một người, người đã tiến lên, với tư cách là người đi trước, để dọn đường cho Chúa Giêsu: Gioan, con bà Êlisabét và ông Dacaria, người đã được thêm vào tên của mình cụm từ rửa tội. Trên thực tế, Baptist có nghĩa là “người rửa tội”, và không phải là một cái tên, giống như nhiều John the Baptist mà chúng ta biết ngày nay, nó bộc lộ chức năng của nó:

Có một người được Thiên Chúa sai đến, tên là Gioan, hiện đến làm nhân chứng, làm chứng về ánh sáng, để mọi người nhờ ông mà tin. Người không phải là ánh sáng, mà chỉ là nhân chứng của ánh sáng (Ga 1:6tt).

Khi nói rằng một người đã xuất hiện, tác giả Tin Mừng nhấn mạnh đến một mệnh lệnh đặc biệt do Thiên Chúa sai đến, bên cạnh mục tiêu cụ thể của sứ mệnh của ông: làm chứng cho ánh sáng. Sứ mệnh của Gioan được Thiên Chúa giao phó là làm chứng, tức là tuyên bố mình ủng hộ ánh sáng. Gioan có nhiệm vụ chỉ ra khả năng sống, khơi dậy ước muốn và hy vọng trong mọi người. Qua Gioan chúng ta sẽ biết được điều đó là vùng ánh sáng và có thể thoát khỏi bóng tối.

Là một nhân vật quan trọng vào lúc bắt đầu cuộc đời công khai của Chúa Giêsu và trong giai đoạn tiền đình của Tin Mừng, Gioan Tẩy Giả được đặt ở đó như một người lính gác trên đỉnh bức tường sẵn sàng thông báo rằng ngày sẽ mọc, mặt trời đã sẵn sàng mọc. xua tan bóng tối (x. Tv 130,6s; Jer 31,6). Ngài rao giảng một cuộc hoán cải triệt để, nghĩa là một sự thay đổi cuộc sống, bắt đầu từ con tim (x. Lc 3, 10-14).

Biểu tượng của ánh sáng mà ngài công bố, một ẩn dụ về Thiên Chúa nhập thể, thấm nhuần toàn bộ Tin Mừng Thứ Tư. Sự hiện diện của Gioan Tẩy Giả trong phần mở đầu thiết lập một trụ cột quan trọng, phải là mục tiêu của mọi Kitô hữu ngày nay: không trở thành ánh sáng, nhận ra tầm quan trọng của nó, làm chứng cho nó và phản ánh nó cho thế giới. Giống như Chúa Giêsu, ngài lên án sự cổ xưa của đền thờ, các truyền thống, thái độ của các linh mục, những lễ hiến tế đẫm máu, việc thay đổi phép cắt bao quy đầu để làm phép rửa.

6. Logo và thế giới

Chúa Kitô theo phúc âm Gioan thực hiện hầu hết sứ vụ của mình ở Giêrusalem. Trong tuyển tập các câu chuyện này, Chúa Giêsu không nói bằng dụ ngôn hay những cụm từ thô thiển, mà trình bày giáo lý của Người bằng những bài diễn văn dài, thấm nhuần thần học thuần khiết nhất, đi thẳng vào vấn đề. Ví dụ, trong phần mở đầu, chúng ta sẽ tìm thấy những tham chiếu rất rõ ràng đến từ thế giới, trong câu v. 10 và 11. Ngôi Lời (logo) đã ở trong thế gian, thế giới được tạo nên nhờ Lời đó, nhưng thế gian không biết điều đó. Bà đến nhà nhưng người nhà không đón tiếp (Ga 1, 10).

Về mặt văn hóa, chúng ta sẽ tìm thấy thế giới, chẳng hạn như ở Plato, là eon, tức là thời gian của cuộc sống. Biểu hiện vũ trụ đề cập đến thế giới vật chất, đất đai, biển, núi, v.v. Trong tiếng Do Thái, thế giới xuất hiện dưới dạng olam ha-zeh (thời gian tồn tại của thế giới). Trong Kinh thánh, thế giới có đủ tiêu chuẩn, theo ý nghĩa mà nhà thánh sử muốn gán cho nó: thế giới hiện tại (của Chúa Giêsu), tương lai (của vinh quang Thiên Chúa), thế giới gian ác (Gal 1, 4).

Tin Mừng nói rằng thế gian đã không đón nhận Chúa Giêsu. Rốt cuộc, thế giới, nó là gì? Và tại sao thế giới này không đón nhận anh? Thế giới có tệ không? Thế giới vật chất được Chúa tạo ra như một thứ hoàn hảo. Sau khi hoàn thành công việc của mình, Đấng Tạo Hóa thấy mọi thứ đều rất tốt. Theo cách này, thế giới ngụ ý, trong Kinh thánh, một số ý nghĩa:

•trời và đất (sự sáng tạo của Chúa)

nó biểu lộ sự khôn ngoan và quảng đại của Thiên Chúa, Đấng đã tổ chức mọi sự như một tác phẩm nghệ thuật, dịu dàng, hài hòa và hiệp nhất (x. Châm ngôn 8, 22-31); thế giới này, theo một số chuyên gia hiện đại về cánh chung, sẽ không có hồi kết, nhưng sẽ được đổi mới: Thiên Chúa sẽ không tạo ra quá nhiều vẻ đẹp và sự hoàn hảo chỉ để phá hủy chúng sau này;

•thế giới tội lỗi

đó là tạo vật bị hư hỏng bởi tội lỗi, sự ích kỷ và sự không khoan nhượng của con người; thế giới tội lỗi là công việc của con người, với bạo lực, chết chóc và tội ác chống lại thiên nhiên; đó là một thế giới mơ hồ; thế giới này có một “hoàng tử” (quỷ dữ) và nó sẽ kết thúc;

•thế giới tương lai

nó nói về thế giới được phục hồi, “trời mới đất mới” (x. Rev 21) gắn liền với lịch sử cứu độ; đó là một thế giới liên đới, được đổi mới bởi Chúa Giêsu, Đấng “xóa tội trần gian” (x. Ga 1,29).

Nhân loại, bị sự ác thống trị, từ chối đón nhận ánh sáng và để mình bị thách thức bởi Lời Chúa. Trong một số bản dịch nó được đọc là trong v. 11 người đến vì những gì thuộc về mình... Để diễn tả điều này của mình, tác giả Phúc âm sử dụng eístá ídia, để mô tả một điều gì đó thuộc về mình, đặc biệt, như thể nó là một tài sản. Thay vì “đến nhà anh ấy” thì câu dịch đúng là “đến nhà anh ấy.

Của bạn sẽ là gì? Người Do Thái? Israel, với tư cách là một quốc gia? Liệu người Do Thái vào thời Chúa Giêsu có sùng đạo hơn người Thiên Chúa giáo ngày nay không? Các tín hữu ngày nay có thánh thiện và trung thành hơn “dân được chọn” thời xưa không? Bây giờ, chúng ta biết rằng logo ở trong Đức Chúa Trời và là Đức Chúa Trời, nên toàn bộ quá trình sáng tạo đều có nguồn gốc và hậu quả trong đó. Với điều này, có thể nói rằng thế giới mà anh ấy tạo ra đã từ chối anh ấy, điều đó, hãy đối mặt với nó, thật là vô lý. Sự từ chối của đàn ông ngày nay đối với anh ta cũng thật vô lý.

Nói chung, thế giới có nghĩa là vũ trụ, vũ trụ được tạo ra, thiên nhiên, v.v. (17, 5.24), nhưng nó cũng mang theo một hàm ý miệt thị, như một thứ khuất phục trước quyền lực của Satan (12, 31; 14, 30), trường hợp đó không phục tùng quyền năng của Thiên Chúa và nhất quyết không chấp nhận. Đấng Christ của Ngài (16, 8-11). Ở đây, thế giới đối lập với Thiên đàng, thế giới vũ trụ bao gồm sông, rừng, sa mạc, núi non, bầu trời và các vì sao, đã không từ chối Chúa Giêsu. Kể từ Cựu Ước, vị tiên tri đã công bố tất cả các yếu tố của tạo vật bằng hành vi liên tục ca ngợi và tôn thờ Thiên Chúa (x. Đn 3, 52-90).

Khi Thánh Giuse và Mẹ Maria giới thiệu Chúa Giêsu lúc đó mới tám ngày tuổi trong đền thờ, lời tiên tri của Simeon không chỉ mô tả các hành động của Chúa Giêsu mà còn đặc trưng cho toàn thể Kitô giáo: một dấu hiệu mâu thuẫn (x. Lk 2:34). Trải qua mọi thời đại, đức tin Kitô giáo luôn xung đột với thế gian.

Theo một phép ẩn dụ, nhà truyền giáo nói rằng các logo “đã đến nhà anh ấy…”, vì những gì anh ấy đã làm và các sinh vật của anh ấy đã quyết định nói không với anh ấy. Không còn nghi ngờ gì nữa, thế giới, con người, vạn vật và động vật, tóm lại là mọi tạo vật, đều thuộc về Thiên Chúa: “Vì vậy, nếu các ngươi vâng lời ta và tuân giữ giao ước của ta, thì các ngươi sẽ là sở hữu đặc biệt của ta, bởi vì cả trái đất đều thuộc về ta”. . thuộc về” (Xh 19:5). Chúa Giêsu đưa ra một đề nghị thay đổi. Anh ta mang theo mình sự mới lạ của Thiên Chúa, và mọi thay đổi đều gây chấn động, gây tổn thương và tạo ra nỗi sợ hãi. Về những thay đổi, chúng ta từ chối và sợ hãi chúng với cùng mức độ mà chúng ta tìm kiếm chúng. Vì vậy, ai không vấp phạm vì Ngài thì có phúc (x. Mt 11,6).

Chúa Giêsu đã đến thế gian và đến với các tâm hồn, tài sản của nó, nhưng họ không nhìn nhận Người là điều tốt lành tối cao, và đó là lý do tại sao họ không chào đón Người, bởi vì, chắc chắn, họ có những mối quan tâm khác, chẳng hạn như chiến tranh, tranh chấp, tài sản. , các cuộc thi, sự phù phiếm, thú vui, v.v. Đây là hình ảnh của thời đó và cả của ngày nay. Nếu Chúa Giêsu đến hôm nay, chúng ta sẽ không có thời gian dành cho Người, chúng ta sẽ không nhận ra Người, bị choáng ngợp bởi sự hối hả và nhộn nhịp của công việc của chúng ta. Kinh Thánh nói rằng thế giới, theo ý tưởng chung của nhân loại, là “sở hữu của Thiên Chúa” (x. Xh 19:5).

Khi Chúa Cha, vì yêu thương, đã ban Con Một của Người để cứu độ và cứu rỗi thế gian (x. 3,16; 6,33), Người đã nghĩ đến thế giới con người, tự do và trung thành, có khả năng đón nhận Con của Người. , được xức dầu với sứ mệnh giải phóng, cứu rỗi và chữa lành. Đấng Tạo Hóa hy vọng rằng thế giới này, thoát khỏi tội lỗi và sự dữ, biết cách chào đón Chiên Con, biểu tượng của Thiên Chúa, cho hôn nhân vĩnh cửu (x. Khải Huyền 22).

Bất cứ ai từ chối - ngay cả khi anh ta chỉ là một kẻ chiếm đoạt đơn giản trong thế giới này của Chúa - nhận logo, sẽ tiếp tục ở trong bóng tối. Kẻ nào ở trong bóng tối không cho ánh sáng có cơ hội đến với mình, bóng tối càng ngày càng dày đặc. “Vậy nếu ánh sáng nơi bạn lại là bóng tối thì bóng tối của bạn sẽ lớn biết bao!” (Mt 6, 23).

7. Con cái Thiên Chúa

Có một quá trình biện chứng, trong đó những luận điểm đối lập nhau, chẳng hạn như ánh sáng và bóng tối, ân sủng và tội lỗi, Thiên Chúa và thế giới, đối đầu với nhau. Hình thức lý luận triết học này rất phổ biến trong Tin Mừng Thứ Tư nhằm bộc lộ hai hành vi khác biệt của con người: một số chào đón Chúa Giêsu và một số thì không. “Tuy nhiên, Lời (logo) ban quyền trở thành con Thiên Chúa cho tất cả những ai đón nhận nó, nghĩa là cho những ai tin vào danh Người” (c. 12).

Tin Mừng nói rằng những ai sẵn sàng đón nhận Chúa Giêsu vào đời sống, vào tâm hồn mình, sẽ nhận được quyền năng trở thành con cái Thiên Chúa. Điều đáng lưu ý là hồng ân vô hạn này không phải là một khả năng hay khả năng, tùy theo tiến trình của lịch sử, để trở thành con cái Thiên Chúa, mà là eksousia, một quyền năng, một điều gì đó triệt để hơn, sắp xảy ra và hữu hiệu hơn nhiều. Quá trình giống Chúa Cha diễn ra song song và không thể tách rời khỏi việc đồng hóa với Chúa Giêsu. “Ai đón tiếp tôi là đón tiếp Đấng đã sai tôi…” (13, 20).

Cụm từ con cái Thiên Chúa, trong thư gửi tín hữu Rôma, xuất hiện năm lần, từ đó chúng ta nhấn mạnh: “Những ai được Chúa Thánh Thần hướng dẫn đều là con cái Thiên Chúa” (Rm 8,14). Làm con Thiên Chúa có nghĩa là làm anh em của Chúa Con, là công dân của Nước Trời, là người thừa kế các lời hứa, cũng như là tin và tuyên xưng đức tin vào Chúa Ba Ngôi. Lắng nghe tiếng Chúa có nghĩa là chú ý đến việc nó đi qua, đón nhận, chào đón món quà. Chúa Giêsu, logos của Chúa Cha, đã đến để mạc khải danh Thiên Chúa cho loài người (x. Ga 17,6). Như vậy, những ai tin vào Chúa Giêsu và đón nhận lời Người sẽ được tôn vinh và gọi là téckna theou (con Thiên Chúa). Giờ đây, nếu họ là con cái Thiên Chúa thì họ cũng là con cái của sự phục sinh (x. Lc 20,36).

Trong Phúc Âm Thứ Tư, thần học về mối quan hệ con cái thiêng liêng xuất hiện như một bước ngoặt đáng kể, giữa chủ nghĩa hình thức của người Do Thái và sự lựa chọn nhiệt tình của Kitô giáo. Chúa Giêsu nói rằng “cần phải được tái sinh”, qua phép rửa, để được hưởng quyền làm con này một cách hiệu quả (x. Ga 3,5). Mặc dù một bộ phận nhân loại phớt lờ logos (x. 1Ga 3:1), cuộc sống làm con Thiên Chúa này là một thực tại, hiện tại, được mạc khải và cam kết. “Mọi người đều là con Thiên Chúa nhờ tin vào Chúa Giêsu Kitô” (Gal 3:26).

Tính năng động ẩn chứa trong cách diễn đạt trẻ em mang lại một ý nghĩa trang trọng cho cụm từ này: hành vi chào đón logos mang lại cho những ai hành động theo cách này quyền năng được ban cho con cái Thiên Chúa. Khả năng này được Chúa Cha ban cho những ai có lòng can đảm và quảng đại để được sinh ra bởi Thiên Chúa (1,13). Có nhiều đoạn văn, chúng ta hãy xem một số đoạn, có lẽ là đoạn được biết đến nhiều nhất:

•... hãy nói: Lạy Cha chúng con ở trên trời... (Mt 6, 9);

•... người hiền lành sẽ được gọi là con Thiên Chúa (Mt 5, 9);

•... người bác ái sẽ là con Thiên Chúa (Lc 6, 35);

•... những ai sống lại đều là con Thiên Chúa... (Lc 20, 36);

•... Thầy lên cùng Cha Thầy, là Cha của các con, của Thầy

Thiên Chúa là Thiên Chúa của bạn... (Ga 20, 17).

Tình yêu và tình huynh đệ là những điều kiện tiên quyết cho sự hữu hiệu của mối hiếu thảo này: “Ai không thực thi công lý và không yêu thương anh em mình, thì không phải là con Thiên Chúa” (1 Gioan 3:10). Đối với con người, được tạo dựng bằng xương bằng thịt, không thể nào bỏ được đặc tính này. Ở đây, thịt, máu và ham muốn chính xác chỉ ra khía cạnh tiêu cực nhất của nhân tính mỗi người, đối lập với sự sinh ra thiêng liêng, trong thể xác và tinh thần, soma và pneuma.

Việc chuyển đổi một thực tại (xác thịt) này sang một thực tại khác (tinh thần) đòi hỏi một sự đứt gãy, được gọi là “được sinh ra từ Trên” (x. Ga 3, 3), của “nước và tinh thần” (3, 5), trong đó hữu thể, ngay cả Sống trong xác thịt, đó là nguồn gốc của nó, nó nằm với đôi mắt hướng lên trên. Sự ra đời của xác thịt cho thấy nguồn gốc tự phát của con người. Ngược lại, được sinh ra trong thần khí (3, 6) có nghĩa là được sinh ra từ một nhân loại được cứu chuộc bằng máu Chúa Giêsu, mà phép rửa là điển hình.

Vì thế, việc được Thiên Chúa sinh ra tương đương với việc được sinh ra trong Thần Khí xuất phát từ thịt và máu Chúa Giêsu, chấp nhận thịt và máu, sự sống và cái chết của Người. Chỉ thông qua kế hoạch của Chúa Giêsu (thịt + máu + tinh thần) để ban sự sống, kế hoạch này đồng nhất với kế hoạch của Chúa Cha (6,39 giây) và chuyển thành cái chết của Ngài, mà sự tái sinh mới có thể xảy ra đối với con người.

Con Thiên Chúa, theo đúng nghĩa, trở thành người chiến thắng, sống trong Ánh Sáng, có sức mạnh chiến thắng sự ác thế gian, tội lỗi, sự chết. Từ người chiến thắng, niká, xuất hiện nhiều lần trong Tân Ước. “Kẻ nào thắng, ta sẽ thưởng: người ấy sẽ ngồi với ta trên ngai của ta, như ta đã thắng, và ta sẽ ngồi với Cha ta trên ngôi Ngài” (Khải huyền 21).

8. Và Logos đã trở thành con người

Mầu nhiệm nhập thể vĩ đại, vượt quá tầm hiểu biết của mọi người, chính là nằm ở việc quan sát một Thiên Chúa từ bỏ các tầng trời để trở thành con người. Trong cuộc nhập thể của Chúa Giêsu, chúng ta thấy Lời Thiên Chúa, logos của Ngài, Đấng ban đầu là Đấng sáng tạo, trở thành con người bằng xương bằng thịt, giống như chúng ta, để tiếp tục dự án cứu chuộc nhân loại của Ngài. “Và Ngôi Lời đã làm người và ở giữa chúng ta. Và chúng ta nhìn thấy vinh quang của Người: vinh quang của Con Một Chúa Cha, đầy tình yêu và lòng thành tín” (c. 14)

Từ góc độ này, Thiên Chúa trở thành con người để con người có thể trở nên thần thánh hóa. Thần linh hạ mình xuống để con người có thể vươn lên. Mang lấy những đặc tính nhân bản, thiêng liêng và thể lý – và đây là điểm mấu chốt của sự nhập thể – logo của Thiên Chúa đã mang lấy những yếu đuối của chúng ta, kể cả cái chết (x. Phil 2:6ff). Nơi Thánh Gioan, như chúng ta đã thấy ở đây, tầm nhìn lạc quan hơn, dựa trên sự thăng hoa mà Thiên Chúa mang lại cho nhân loại, khi “logo đã trở nên xác thịt và ở giữa chúng ta” (c. 14).

Người ở giữa chúng ta đưa chúng ta trở lại ý tưởng về cuộc xuất hành, khi Thiên Chúa hiện diện giữa dân chúng. Sống là thiết lập một địa chỉ và ở lại. Giống như Lều Hội Kiến (x. Ex 33:7), Chúa Giêsu, từ sự nhập thể của Ngôi Lời, trở thành nơi các tín hữu gặp gỡ Thiên Chúa. Điều Đức Giê-hô-va yêu cầu dân sự giờ đây đã bắt đầu xảy ra. “Hãy làm một nơi thánh cho ta và ta sẽ ở giữa các ngươi” (Xuất 25, 8).

Cụm từ “con người” dựa trên sự nhập thể này. Sự sống dồi dào (x. Ga 10,10) mà Chúa Giêsu đến để mang lại, đưa con người ra khỏi sự tầm thường của cuộc sống, tính dễ bị tổn thương của tội lỗi và nguy cơ tử vong đời đời, để làm cho con người trở nên thần thánh, siêu việt, siêu việt. Chỉ khi làm con Thiên Chúa thì con người mới có thể nâng cao mình theo cách này. Đây là sự tổng hợp của dự án thiêng liêng.

9.... và chúng tôi đã nhìn thấy vinh quang của Thiên Chúa

Tân Ước dường như là bản tường thuật vĩ đại nhất về vinh quang của Thiên Chúa từ Chúa Giêsu Kitô. Nếu một mặt, kabod, vinh quang của Đức Giê-hô-va chỉ định chính Đức Chúa Trời khi Ngài tỏ mình ra trong uy nghi và quyền năng, sáng chói và thánh thiện, năng động và nhân từ, thì mặt khác chúng ta có thể nhận thấy rằng nguồn mạc khải của Tân Ước chỉ ra mối liên hệ điều đó được thiết lập giữa vinh quang Thiên Chúa và con người của Chúa Giêsu, nơi mà vinh quang của Thiên Chúa được ký thác trọn vẹn.

Nhìn thấy vinh quang của Thiên Chúa là bước theo Chúa Giêsu, với tất cả những đòi hỏi và mọi cam kết phát sinh từ việc theo Chúa. Ngài là người tôi tớ theo Chúa khắp nơi, trong mọi hoàn cảnh: cho đến chết (x. Mt 16,24; Ga 12,26). Qua cuộc khổ nạn, Chúa Giêsu đã bước vào vinh quang (x. Lc 24,26).

Việc sử dụng từ vinh quang không chỉ cho thấy sự phản ánh hiệu quả của sự hiện diện của Thiên Chúa trên một thực tại nào đó của con người, mà còn diễn tả tầm quan trọng và mức độ thành thạo của sự hiện diện này. Từ văn học trí tuệ, người ta có thể quan sát các cấp độ khác nhau dành cho sự biểu hiện vinh quang của Chúa, chẳng hạn như quyền năng, sự hiện diện, sự sáng chói, sự hỗ trợ, v.v. (x. Tv 3, 4; 19, 2; 24, 7; 26, 8).

Đối với Giê-rê-mi, thờ ngẫu tượng là chối bỏ quyền năng và vinh quang của Thiên Chúa (x. Giê-rê-mi 2:11). Có một số đoạn trích từ Tân Ước tập hợp những phán đoán liên quan đến logos, sự sung mãn và vinh quang của Đức Chúa Trời. “Mọi thứ đều được tạo ra nhờ nó (từ ngữ, logos) và trong tất cả những gì tồn tại, không có gì được tạo ra mà không có nó” (c. 3).

Vào thời xưa, vinh quang của Đức Chúa Trời trước hết ngự trong lều và sau đó trong đền thờ. Chính vào thời viên mãn (x. Gal 4:4), việc nhập thể của Thiên Chúa đặt vinh quang này lên mức cao nhất. Thứ mà người xưa gọi là kabôd Giê-hô-va, và vào thời đó loài người không thể tiếp cận được. Chỉ nơi Chúa Giêsu Kitô Thiên Chúa mới trở nên hữu hình. Chính trong sự phục sinh mà vinh quang đạt đến sự mặc khải tối đa. Từ đó trở đi, Thiên Chúa được tôn vinh qua Người Con (x. Ga 17,1). Vinh quang vĩnh cửu của Chúa Kitô (x. 1Pt 5,10) được thể hiện khi Người trao phó mọi sự cho Chúa Cha (x. 1Cor 15,24-28).

V. Số 14 của phần mở đầu có những sắc thái rất sâu sắc, có khả năng tiết lộ những điều kỳ diệu của Thiên Chúa, nhưng nếu không hiểu rõ cũng sẽ gây nhầm lẫn. Tình yêu đôi lứa và sự chung thủy trong v. Số 14, được tìm thấy trong hầu hết các bản dịch từ tiếng Bồ Đào Nha, xuất hiện trong nguyên bản tiếng Hy Lạp là cáris kai alêtheia, ân sủng và sự thật. Có lẽ tác giả Tin Mừng muốn nói đến việc tôn thờ đó, trong tinh thần và sự thật, là điều được mong đợi nơi những người thờ phượng đích thực (x. Ga 4,23).

Mầu nhiệm nhập thể của Chúa Giêsu chuyển động giữa hai cực: doxa (vinh quang) và kenossos (tước bỏ). Khi Đấng Mê-si giáng sinh, trình diện, rao giảng và thực hiện các dấu lạ, vinh quang sẽ nổi bật. Khi Người bị khước từ, bách hại, chịu tra tấn và chết trên thập giá, chiều kích bị tước đoạt hiện lên. Việc lột trần giống như một bài kiểm tra để đánh giá chiều sâu của vinh quang. Vinh quang tự do là phù du; Chỉ những gì được xây dựng trong một dự án mới tồn tại được. Không có thử thách (kenósis) thì không có vinh quang (dóxa).

10. Nhìn thấy Chúa

Mỗi lần chúng ta có thể nhìn thấy Chúa Giêsu Kitô, dưới nhiều hình thức khác nhau, Người đã chọn ở với chúng ta mỗi ngày, cho đến tận thế (x. Mt 28, 20), như trong Bí tích Thánh Thể (x. Mc 14, 22ff; 1Cor 11). , 24), trong Tin Mừng (Mc 13,31), nơi người nghèo (Mt 25,31-46), trong cầu nguyện (Mt 18,20), trong Giáo Hội (Eph 3,21), chúng ta đang nhìn thấy Thiên Chúa, bởi vì ở đó “...chúng ta nhìn thấy vinh quang của Người” (c. 14).

Sự thật cao cả là ước muốn được nhìn thấy Thiên Chúa, tận mắt (x. Is 52, 8), mặt đối mặt (x. 1Cor 13, 12) xuất phát từ niềm khao khát ngôi nhà của Chúa Cha, từ nỗi nhớ nhung về ngôi nhà của Chúa Cha. Thiên đường xuyên suốt toàn bộ Kinh thánh. Đó là niềm hy vọng lớn lao của sự đoàn tụ. Chỉ có Chúa Giêsu, Thiên Chúa Con Thiên Chúa, đã nhìn thấy Chúa Cha và xuống để mô tả Người cho chúng ta.

Logo giúp nhân loại có thể nhìn thấy Thiên Chúa. Ngài là nhà giải thích có khả năng mạc khải Chúa Cha, qua nội tâm vĩnh cửu bên trong thiên tính, Ngài có thể bày tỏ bản chất, cách diễn tả và ý muốn của Chúa Cha.

Trong khi chúng ta sống trong chiều kích trần thế, Chúa Giêsu là người truyền đạt của Chúa Cha, đến để biểu lộ vinh quang của Thiên Chúa cho nhân loại, Người mặc khải Chúa Cha, theo mức độ chúng ta có thể hiểu được. Thượng đế trở nên hữu hình qua người đó. Ở khía cạnh này, có hai câu nói của Chúa Giêsu ảnh hưởng đến lòng khao khát được nhìn thấy Thiên Chúa của con người: “... ai thấy Thầy là thấy Chúa Cha” (Ga 12:45); “...Chúa Cha và Thầy là một” (Ga 10:30).

Thiên Chúa Cha là Thiên Chúa ẩn giấu (x. Is 45:15), Đấng mạc khải chính mình cho đức tin của những ai tin. Để biết Ngài, cần phải lắng nghe Lời Ngài, chào đón Đấng được xức dầu và xem các công việc của Ngài. Trong những kỳ công do Ngài tạo dựng, những gì vô hình nơi Ngài đều trở nên hữu hình (x. Rm 1:20).

Bất cứ ai có khả năng từ chối dự án của Thiên Chúa, dạy dỗ các ngôn sứ, ôm ấp các ngẫu tượng... và không thấy gì cả... (x. Is 6, 10). Chính Chúa Giêsu, hạt giống, theo kế hoạch của Chúa Cha, đã nhập thể vào nhân tính, nhờ tác động của Chúa Thánh Thần, qua cử chỉ quảng đại của Đức Maria, trở nên hữu hình.

Trong “bài giảng trên núi” Chúa Giêsu gợi ý về khả năng của những người có tâm hồn trong sạch được nhìn thấy Thiên Chúa. Sau này, khi lời rao giảng của Thầy đi vào một chiều kích cánh chung rõ ràng, Người nói rằng Con Người sẽ được dân chúng thời đó nhìn thấy (x. Mt 24,30), từ trên mây xuống với quyền năng và vinh quang lớn lao (x. Mc 13, 26).

Thị kiến ​​về Đấng Phục Sinh không còn ám chỉ con người Giêsu nữa, mà ám chỉ Thiên Chúa Giêsu, Đấng đầy lòng thương xót, mặc lấy mọi vinh quang của Người. Sự hiện diện của Thiên Chúa, đi kèm với các logo của Người, có thể trở thành một thực tế rõ ràng trong cuộc sống của chúng ta: “Nếu ai yêu mến Thầy, thì vâng giữ Lời Thầy và Cha Thầy sẽ yêu mến người ấy. Ta và Cha sẽ đến và ngự trong Người” (Giăng 14:23). Đây là nhìn thấy Thiên Chúa!

Việc nghiên cứu lời mở đầu của Tin Mừng thứ tư làm chúng ta bối rối và đặt câu hỏi ngay từ lúc chúng ta khám phá ra trong đó một cách rõ ràng kế hoạch của Thiên Chúa đối với nhân loại. Câu hỏi đặt ra dẫn chúng ta đến một số suy tư, bao gồm cách chúng ta chào đón logo trong cuộc sống của mình, cách chúng ta truyền bá nó như một tin mừng và trên hết, cách chúng ta đáp lại, trên thực tế, tình yêu của Thiên Chúa nhập thể.

Tác giả là một học giả Kinh Thánh chuyên về chú giải. Triết gia, Tiến sĩ Thần học Luân lý và Nhà văn. Ông đã xuất bản hơn 100 cuốn sách ở Brazil và nước ngoài, trong đó có cuốn “Ban đầu là Logos”. Biên tập O Recado, 2004.

Chúa Giêsu, Logos của Chúa Cha (2024)

References

Top Articles
Latest Posts
Article information

Author: Velia Krajcik

Last Updated:

Views: 6453

Rating: 4.3 / 5 (54 voted)

Reviews: 85% of readers found this page helpful

Author information

Name: Velia Krajcik

Birthday: 1996-07-27

Address: 520 Balistreri Mount, South Armand, OR 60528

Phone: +466880739437

Job: Future Retail Associate

Hobby: Polo, Scouting, Worldbuilding, Cosplaying, Photography, Rowing, Nordic skating

Introduction: My name is Velia Krajcik, I am a handsome, clean, lucky, gleaming, magnificent, proud, glorious person who loves writing and wants to share my knowledge and understanding with you.